法華經講義 第二十三輯(中文書)

書名 法華經講義 第二十三輯(中文書)
A Discourse on the Lotus Sutra Vol.23
作者 平實導師
出版社 正智出版社
出版日期 2019-01-31
ISBN 9789869723329
定價 300
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分類 中文書>哲學宗教>佛教

商品簡介

本«講義»演繹«法華經»隱說金剛心如來藏之意涵,兼及十方三世諸佛世界的廣袤、深遠,廣涉般若密意及十方諸佛世界之法相,圓滿收攝如來一代時教,故為圓教經典。而此中隱說之般若無上妙法密意,唯證乃知,是故如來說為經王,甚深難解以致誤會者,古今所在多有。今於此套«講義»中詳述之,發瞶震聾而冀妙法久住世間。
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法華經講義 第二十三輯

作者簡介

平實導師,甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家,世代務農,父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務,厭惡迷信。中年歸命三寶,矢志求道,自成念佛功夫。未幾復探驪龍,額下得珠,發明智慧。遂發悲勇,誓願度眾,護正法眼,創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。
《法華經講義第二十三輯》【書籍介紹】:

【內文摘錄】

經文:【佛告無盡意菩薩:「善男子!若有國土眾生應以佛身得度者,觀世音菩薩即現佛身而為說法;應以辟支佛身得度者,即現辟支佛身而為說法;應以聲聞身得度者,即現聲聞身而為說法;應以梵王身得度者,即現梵王身而為說法;應以帝釋身得度者,即現帝釋身而為說法;應以自在天身得度者,即現自在天身而為說法……。」】

語譯:【佛陀告訴無盡意菩薩說:「善男子啊!如果有的國土,那裡的眾生是應該以佛陀之身而得度的人,觀世音菩薩就為他示現佛身而為他說法;如果應該是以獨覺之身而得度的人,觀世音菩薩就為他示現獨覺之身而為他說法;應該以聲聞阿羅漢之身而得度的人,觀世音菩薩就為他示現聲聞之身而為他說法;應該以梵王之身而得度的人,觀世音菩薩就為他示現梵王之身而為他說法;應該以釋提桓因之身而得度的人,觀世音菩薩就為他示現釋提桓因的色身而為他說法;應該以自在天身之身而得度的人,觀世音菩薩就為他示現自在天身之身而為他說法……。」】

講義:今天好熱,我家屋頂的太陽能熱水器今天是八十一度,聽說南部更高到九十幾度;夏天若是越熱,冬天就要準備會越冷,因為天氣會兩極化發展。咱們大家要努力節能減碳,所以我今年家裡到現在都還沒開過冷氣機,今年應該就是這一、兩天最熱,再忍一忍就過去了。

回到《妙法蓮華經》〈觀世音菩薩普門品〉,上一週我們把一百九十一頁最後一段語譯完了,那麼今天要來從理上解說。因為語譯的意思大家都能夠懂,用不著我再來發揮,那我們就直接從理上來解說。這一段經文雖然比較長,可是會講得比較快一點,因為這一段經文就只是一個重點,而舉出很多不同的例子來講,其中的道理卻是一樣的。

佛陀告訴無盡意菩薩說:「善男子!若有國土眾生應以佛身得度者,觀世音菩薩即現佛身而為說法;」先來看看這一段。如果是一般大師的解釋,就說:「觀世音菩薩真不得了,因為他本來就是正法明如來倒駕慈航的嘛!所以雖然示現為菩薩身,依舊可以用佛身的示現來度化等覺、妙覺菩薩成佛的。」這樣的說法,我們當然也要隨喜讚歎,因為他至少還相信 觀世音菩薩真實存在;而不像那些臺灣所謂人間佛教的六識論法師們,全都否定說:「觀世音菩薩不是佛教史中曾經存在的人物,是虛構的。」所以大法師相信 觀世音菩薩真的存在而這麼講解,我們當然要隨喜讚歎了。

然而實際上 佛陀講這段話,另有其理;諸位當然都已經知道這一品裡面所說的「觀世音菩薩摩訶薩」是有理也有事,那麼事上的部分我們就認同剛剛所舉大法師們類似說法,我們就來談談理上的道理。假使有的國土中已經有妙覺菩薩下生人間,準備要示現成佛了,他就是應該以佛身而得度的人;這就是從他的意業所感而應該在下生的這一世成佛了,如果不是意業所感,他就不會下生人間成佛。所以三大阿僧祇劫修學完成,再歷經一百劫不斷地捨棄「身、命、財」而修集了廣大的福德;現在福慧兩個部分全部圓滿了,他是應該以佛身而得度。

表示說,他不像我們是應該以居士身、以法師身或者居士婦來得度,而是應該以佛身來得度;有了這個意業,他的第八識──就是他自己的「觀世音菩薩摩訶薩」,就為他在人間示現了佛身;這個佛身示現以後就不斷地為他說法,因此他可以證悟成佛。

諸位回憶一下我們本師 世尊降魔之後是怎麼成佛的?那些魔兵魔將們用箭射過來,無所不造,想要殺害 釋迦牟尼佛,但是 釋迦牟尼佛以祂的威神之力降伏了一切惡事,讓他們全部都變成曼妙的花朵從天而降。降魔完成之後,祂以手按地,示現了祂的清淨佛土──常寂光淨土,所以大圓鏡智出現了,這時就是祂的「觀世音菩薩摩訶薩」為祂演說了一半的法。這就好像前面講的「大通智勝佛,十劫坐道場」,可是「佛法不現前」的時節。為什麼不現前呢?因為空有「大圓鏡智」卻沒有「成所作智」,這是古往今來多少大師們所不懂的道理。

為什麼祂已經坐道場十劫──也就是證悟十劫了,竟然還「不得成佛道」?古佛再來的本師 釋迦世尊也如此示現;明明開悟了,「坐道場」就是開悟呀!為什麼竟然「佛法不現前」而「不得成佛道」?因為還沒有眼見佛性。所以接著祂的「觀世音菩薩摩訶薩」又繼續為祂說法,於是到了天將亮之前有一點微微的晨曦──在幾乎看不見的晨曦出現時,往東方一看過去,剛好看到那一顆明星出來了,這時看見佛性了,這又是誰為祂說法的呢?依舊是「觀世音菩薩摩訶薩」為祂說法。所以這時候眼見佛性使成所作智現前了,佛法也就全部現前,因此便能成就佛道。

釋迦世尊是這樣為我們示現的,那我們把祂為我們示現的現成例子,用在這一段開示上面來解釋,大家也就懂得其中的意思了。這就是說,假使你是應該以佛身得度的人,將來你的「觀世音菩薩摩訶薩」就會為你示現這一世的佛身;示現出這一個佛身以後,沒日沒夜為你說法,說到你成佛為止。成佛以後就不必再為你說法了,接著是你為大眾說法。這樣子,這一句話就沒有矛盾與衝突。假使不懂就說:「觀世音菩薩只是個菩薩,憑什麼度人家成佛?應該是佛才能度人成佛吧?」一般都是這麼想的。然而這一品講的「觀世音菩薩摩訶薩」,其實有事也有理。假使一切佛──包括諸位未來佛,沒有你們自己的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」,來為你示現這一個寶塔之身,然後不斷地為你說法,你根本不可能成佛的。好!我講到這裡就好,懂的就懂,不懂就繼續不懂;但是懵懵懂懂聽了,總是會看見有那麼一點點的晨曦,這是聽完這一句開示的功德。

接著「應以辟支佛身得度者,即現辟支佛身而為說法;」假使有的人,他往世聞熏某一尊佛陀解說因緣法的時候心中有慢,他不想在佛世成為辟支佛,因為他覺得聞佛說法而證得辟支佛果,只能叫作「緣覺」,同時是阿羅漢卻被人家稱作緣覺,那不是獨覺,他不想要。他希望轉到未來世去,到了無佛住世的時候,他自己去體究因緣法,無師自悟而證得因緣法,不會被叫緣覺,而叫作獨覺。他覺得這樣子才是他的所好,所以他就拖遲道業;即使知道因緣法了也還不想取證,繼續輪迴;一直輪迴到沒有世尊住世的年代,也許是在像法時期或者末法時期,甚至可能拖延到法滅了以後,他自己參究因緣法而成為獨覺辟支佛。

可是他如果沒有他自己的「觀世音菩薩摩訶薩」幫助,他也悟不了因緣法。所以這時他的意業示現是應該以辟支佛身而得度的,那他的「觀世音菩薩摩訶薩」就為他在那一世示現為辟支佛身。於是有了意業也有身業了,接著「菩薩」就用那個辟支佛身,不斷地為他說法,讓他知道因緣法觀行完成通達、滅除五蘊入無餘涅槃時不是斷滅空,於是他願意把自我消滅,沒有我執了,這就是「觀世音菩薩摩訶薩」的口業,以這樣說法的口業來讓他成為獨覺辟支佛。假使他不信受有自己的「觀世音菩薩摩訶薩」常住不滅,就算是為他示現辟支佛身而不斷地說法,他也無法證得辟支佛果,所以他成為辟支佛以後,仍然得要歸命於「觀世音菩薩摩訶薩」。

下一句是「應以聲聞身得度者,即現聲聞身而為說法;」假使有的人是應該以阿羅漢之身而得度,他的「觀世音菩薩摩訶薩」就為他示現為阿羅漢身。那什麼是阿羅漢身?像你們這樣是不是阿羅漢身?像你們這樣是不是?不是?為什麼不是?我先講一句閩南話給諸位聽,你們就知道第一個部分不像。我們小時候只顧著玩,功課都到要睡覺前才會開始寫,那時都是什麼時候才洗腳的?是要上床睡覺的時候才洗腳,那時沒有瓦斯爐、熱水器,都是用木柴燒熱水,大多數人是沒有每天都洗澡的,所以老人家就罵:「你這個羅漢腳!到現在還不去洗腳!」有沒有聽過?你們都穿鞋子,所以你們的腳又不是「羅漢腳」,自然就不像是羅漢。

佛世的阿羅漢們,一開始都不穿鞋子,全都是打赤腳的;後來是因為有人的腳被石頭割傷,或是被木頭刺傷,然後 佛陀說:「你們可以製作鞋子穿。」可是那時的鞋子都是沒有包覆的,都只有一個鞋底,用繩子綁著穿;也就有人編草繩去做,很容易就壞了。後來有比丘看見已死掉的牛,只剩下皮遺棄在野外,但也不敢使用,就回來問佛。佛說:「如果那是自然死亡的牛皮,那你可以用來做鞋。」因為那已是遺棄之物,是無主之物,也不牽涉到殺生。因為都已經死了一、兩年,屍肉都不見了,只剩下皮在那邊,就可以撿來用,所以僧眾才開始有鞋子穿。

由於剛開始的僧團,所有的弟子們都是打赤腳,跟 佛陀一樣都打赤腳,所以閩南話說的「羅漢腳」,表示說他是沒有鞋子穿的。後來延伸出來說的「羅漢腳」又是什麼意思?有兩個意思:第一是他身無長物,什麼東西都沒有,完全沒有財產;第二表示他是個單身漢,所以我不說你們是阿羅漢。但是將來還是要取證阿羅漢果,然後迴小向大,起惑潤生,永遠行菩薩道,這是題外話。

那麼這就是說,他若是應該要以阿羅漢聲聞法而得度的人,他這一世是應該示現為阿羅漢身的人,他的「觀世音菩薩」就為他示現為聲聞阿羅漢之身。或者由於他還不該成為阿羅漢,因為他或者我所執很重,或者我執還無法全部斷盡,應該成為三果、二果或者初果人,但他不是菩薩種性,所以就為他示現為聲聞身。既是聲聞身,就是出家、剃髮、著染衣,然後受了比丘、比丘尼戒,這叫作聲聞身。那他應該以聲聞身而得度,就為他示現聲聞身,這樣也是有意業、也有身業;接著「而為說法」,這就是「觀世音菩薩」的口業,以「口」造作淨業出來,不斷地為他演說聲聞法。所以證得聲聞法而成為聲聞人,也得要靠「觀世音菩薩摩訶薩」幫忙;假使不是「觀世音菩薩摩訶薩」幫忙,他也無法得到這個聲聞身;也無法證得聲聞果,因為必然「因外有恐怖,因內有恐怖」,《阿含經》中早就說過了啊!

《阿含經》中有告訴我們說:什麼是佛弟子們因內有恐懼、因外有恐懼?是說,佛弟子們因為內法這個第八識的存在,聽聞 佛陀說過了,可是自己想:「我沒有辦法證得這個內識,所以我心中有恐懼。」不能自己證實這個內識是真實存在的,就不敢斷我見,這就是「因內有恐怖」。從另一方面來說,他沒有辦法確定:「我是不是真的有一位偉大的『觀世音菩薩摩訶薩』作為我的依靠?」由於這一點就產生了「因外有恐怖」的現象,就無法斷我見、斷我執。外法是指什麼?是五蘊、十二處、十八界,這都是在外就看得見的,就恐怕說:「我如果沒有這個內法『觀世音菩薩摩訶薩』,那我把外法五蘊、十八界壞滅之後,豈不成為斷滅空?那我沒有把握啊!現在想要把自己給滅掉入無餘涅槃,心裡面就會覺得恐懼。想要把五陰自己否定,卻恐怕否定外法五陰以後會成為斷滅空。」

所以對於外法五蘊、十八界的壞滅或全部否定,心中有恐懼,那就無法證得聲聞果。所以證得聲聞果圓滿了聲聞身,還是得要依靠這個「觀世音菩薩摩訶薩」,來作為他的依靠;雖然他不必實證,好在 佛說了許多道理給他聽了以後,他信受了,所以他能夠去證得初果乃至四果。但是為他示現聲聞身,其實也是不斷地在為他說法,由於這個緣故,所以他證得聲聞果了。

下一句說:「應以梵王身得度者,即現梵王身而為說法;」這是說,假使有的人是應該以初禪天王的身分而證得佛法的人,就為他示現梵天王之身而為他說法。他的意業不樂於在人間修證佛法,樂於在初禪天中當初禪天王來實證佛法;所以他學了很久以後,發願要在初禪天中當天王然後證得佛菩提,可以度化初禪天的梵輔天、梵眾天們;他發了這個願,有這個意業在,那麼他的「觀世音菩薩摩訶薩」,就在他圓滿證得初禪及慈無量心以後,為他示現梵王身,使他在初禪天中有了大梵天王的莊嚴身;自從他有那個莊嚴身以後,他的「觀世音菩薩摩訶薩」就不斷地為他說法,讓他可以證悟第一義諦。

初禪天的大梵天王跟人間還是很近的,因為緊鄰於欲界,所以一個小世界——從地獄上來、須彌山以及周邊的七金山等等,一直到初禪天為止,就是一個小世界;像這樣的小世界,總共要有一千個才能成為小千世界。所以初禪天王如果證悟,有時也會來人間為大眾說法,他就會告訴大眾說:「久遠以前世間有如來出現。」可是正法已經滅了,連末法時期都過去了,正法不存在了,他卻是有時會來人間講一講佛法,成為人間「如來思想」的傳說。正因為他悟了,有時也會去到欲界天中說一說佛法。所以,人間很多修行人之中漸漸開始耳語流傳說:「有如來在很久以前出世,已經滅度了;人們修行是可以成佛的。」又會傳說:「有如來就會有菩薩,有菩薩就會有阿羅漢。」如來、菩薩、阿羅漢、辟支佛的傳說,就這樣流傳下來,這叫作世諦流布。所以有人發願要成為大梵天王來開悟,他的願就成為他的意業;由於這個意業,而他也努力去修行,所以他的「觀世音菩薩摩訶薩」在緣熟時,就為他示現了大梵天王的莊嚴色身,然後時時刻刻為他說法,從不間斷。

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